大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單那裡，對他說：「我做了什麼？有什麼罪孽呢？在你父親面前犯了什麼罪，他竟尋索我的性命呢？」…… 童子一去，大衛就從磐石的南邊出來，俯伏在地，拜了三拜；二人親嘴，彼此哭泣，大衛哭得更慟。 約拿單對大衛說：「我們二人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。』如今你平平安安的去吧！」大衛就起身走了；約拿單也回城裡去了。（撒上 20:1-4）
非利士人與以色列人爭戰。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被殺仆倒的。 非利士人緊追掃羅和他兒子們，就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。 勢派甚大，掃羅被弓箭手追上，射傷甚重， 就吩咐拿他兵器的人說：「你拔出刀來，將我刺死，免得那些未受割禮的人來刺我，凌辱我。」但拿兵器的人甚懼怕，不肯刺他；掃羅就自己伏在刀上死了。 拿兵器的人見掃羅已死，也伏在刀上死了。 這樣，掃羅和他三個兒子，與拿他兵器的人，以及跟隨他的人，都一同死亡。（撒上 31:1-6）
大衛與約拿單可說是生死之交，《撒母耳記上》20章清楚記述了約拿單如何從父親掃羅確定要殺死大衛後，立即依約暗地裡把大衛放走。在這件事情上，約拿單陷在忠義兩難存的抉擇中：一方面，他清楚知道大衛的存在將會危及父親和自己的王位，兼且更有機會令自己全家送命，因此，放走大衛無疑是放虎歸山，不忠於父親及他的王朝；另一方面，他深愛大衛，並且相信上主會把父親的王國交給他，此刻若不放走大衛，自己的父親必定會全力追殺他，這等同害死自己最好的朋友。
在兩難之間，約拿單選擇了先放走大衛，並在大衛離開前，求他承諾將來得勢後要善待自己的後裔。至此，約拿單已放棄了自己將來承繼掃羅王位的可能性，並因此未能忠於自己的父親和王朝。然而，他另一個選擇更令人深思：繼續留在父親身旁，跟他並肩與非利士人作戰，直到戰死沙場。
他第一個選擇出於對大衛的愛，第二個選擇則是忠於父親和王朝。很明顯，約拿單為這兩個選擇而犧牲了自己的性命。若他只為了愛大衛，他大可在大衛逃亡後離開掃羅（或甚至跟隨大衛）。然而，他在深信大衛將會成為以色列的王者時，暗地裡放走大衛，之後卻選擇繼續與父親掃羅一起作戰，並為此與掃羅一同在戰場中被非利士人所殺。
約拿單同時擁抱忠與義，付出自己性命的代價。
耶穌說：「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（路16:13）然而，於市場經濟主導的香港，在職信徒往往發覺自己又要事奉主，但同時又要事奉瑪門，信仰與現實間，信徒往往只能在狹縫中作選擇，有時甚至令自己成為職場的犧牲品。
回想在擔任公關顧問的日子中，最常遇到的要求，就是要把客戶公司最好的一面向公眾呈現，以便取得他們的支持。然而，這往往涉及「事實的全部」或是「全部的事實」，而這正是信仰與職場之間的張力。
所謂「事實的全部」，就是指我向公眾所交待的，已經是我所知道的全部資料（也許還有其他資料，但已不是我所知的），我並無半點隱瞞。反過來說，「全部的事實」就是說我所向公眾交待的都是事實，但並不必然是我所知道的全部資料（也許我還有其他資料，但我並沒有交待），即我可能有隱瞞。
無論如何，我沒有作假。但很明顯，我是作了選擇性表達的功夫。曾有一次，我認為有人可能被誤導，於是向客戶說：「這樣表達不是太好，是嗎？」客戶答：「唔係我請你（公關顧問）嚟做乜？又唔係叫你呃人！」這，就是我的職場。作為信徒，我要盡力保持誠信；作為公關，我要盡力保持專業。
要在忠於信仰和忠於專業之間，我們要作出最大的平衡，這正是在職信徒的挑戰。在3000年前，這，也是約拿單的挑戰。於是，他旣放走了大衛，但又與父親一同征戰，最後，他犧牲了自己。
約拿單在忠與義之間的抉擇，更令我們想到耶穌基督和他的十字架。在上主的公義與對人的憐愛之間，耶穌基督終於死在十字架上，成為世人的救贖，這是神的愛和神的義之間的抉擇。
回到如何在職場上見證信仰，我們往往流於技術性的應對和討論，例如如何可以在職場宣教、如何可以靈巧像蛇、馴良像鴿、如何明白召命，甚至如何轉化世界。然而，約拿單和基督的抉擇，卻指向一個更高的層次──為了達情和達義，他們選擇付代價，犧牲了自己。
曾聽過有弟兄為了不希望影響一群下屬的生計，在某地爭取訂單時，只好跟隨「行規」，用當地特色的應酬來取悅客戶，在取得訂單，眾人慶功之際，就向公司請辭。他第一個選擇：「應酬」是為了下屬和公司打拼，他第二個選擇：「請辭」是為了忠於信仰。
為了達情和達義而犧牲自己，也許是在職場打拼的信徒較少想到的。
黃讚雄（HKPES項目經理）
本文刊載於：HKPES《職報》六．2014
